La relation entre les bouddhistes et le diable

Les premiers auteurs chrétiens comme saint Augustin considéraient le diable comme un ange déchu pour s'être rebellé contre Dieu, mais conservait sa substance angélique et n'était pas un être physique. Lorsqu'il prenait une forme physique, le diable pouvait choisir les contours d'une belle femme par exemple ou d'une figure sainte - afin de mieux tromper sa victime. Cependant, de nombreux artistes médiévaux, pour mieux figurer ce personnage, ont présenté le diable sous une forme aussi terrifiante que possible. Ici, « Le diable présentant à Saint Augustin le livre des vices », un panneau peint de la fin du XVe siècle de Michael Pacher.

L'apparition du diable dans l'art médiéval était une fenêtre sur un autre monde, rendue hideux par le péché. Son corps ressemblait à celui d'une bête, avec une queue, de longues oreilles, des griffes et des sabots. On pense qu'une grande partie de ces images est adaptée d'images classiques du satyre Pan. Le diable était souvent représenté avec des ailes. Au début du Moyen Âge, il était également doté de plumes, comme un ange, mais à partir du XIIe siècle, sa peau était faite d'un cuir épais. Ici, une capitale romane sculptée montre deux démons tirant sur le nœud coulant auquel est suspendu Judas, le disciple qui a trahi Jésus.

L'idée de vendre son âme au diable a longtemps piqué l'imagination européenne. Au 10e siècle, Hrosvitha de Gandersheim écrivit l'histoire du diacre Théophile et de son pacte avec le diable. Dans le récit, qui se déroule au VIe siècle de notre ère, Théophile tombe en disgrâce avec son archevêque. Avec l'aide d'un magicien juif, le diacre disgracié signe un contrat avec son propre sang, acceptant d'échanger son âme contre un peu de pouvoir. Mais Théophile se repent bientôt, fait appel à la Vierge Marie et réussit à faire dissoudre le pacte avec le diable. L'histoire de Théophile et de son pacte avec le diable est décrite (ci-dessus) dans le livre de dévotion Maastricht Hours. Il a été créé à Liège dans la Belgique moderne au début du XIVe siècle et est maintenant exposé à la British Library, à Londres.

Le drame du 13e siècle "Le Miracle de Théophile" du poète français Rutebeuf a prolongé la popularité du pacte avec le diable. En se rapprochant de la figure d'un alchimiste nommé Faust, qui vivait dans le nord de l'Allemagne au début des années 1500, le conte a muté dans sa forme actuelle la plus connue. Dans la version scénique de 1592 du dramaturge anglais Christopher Marlowe, Faust signe un contrat avec le diable avec son propre sang pour pouvoir user de magie noire pendant 24 ans. À la fin de cette période, ses pouvoirs l'abandonnent et il est emmené en enfer. La page de titre de l'édition de 1620 de la pièce de 1592 de Marlowe est présentée ici.

Philetus (à gauche), son corps immobilisé par un magicien maléfique, est libéré par le pouvoir exorcisant d'un vêtement appartenant à l'apôtre Jacques. Le conte médiéval est représenté ici sur une fenêtre de la cathédrale de Chartres, en France, datant du XIIe siècle. Vers le milieu du XVe siècle, le diable faisait si peur aux prêtres que certains membres du clergé se sont mis d'écrire des manuels d'exorcisme. Un exemple, publié vers 1450, conseillait aux exorcistes de se préparer au combat contre les forces démoniaques en se renseignant sur leur ennemi. Si un esprit a pris possession de quelqu'un, l'exorciste doit déterminer s'il vient de l'enfer (le domaine des damnés) ou du purgatoire (l'espace de transition où le bien, mais imparfait, doit être fait par les âmes avant de passer au ciel). Avant de s'adresser au démon, l'exorciste est invité à prier avec ferveur et « avec un cœur contrit ». Ensuite, l'exorciste doit demander le nom du démon et commencer l'interrogatoire.

Saint Théobald exorcise un possédé dans ce retable du XIVe siècle de l'église Saint-Thibault en Bourgogne. Le manuel d'exorcisme du Livre d'Egidius recommande à un esprit du purgatoire de demander à un exorciste depuis combien de temps il est là, pourquoi il est venu et pourquoi il a choisi cette personne. Ils devaient également demander que si l'esprit était bienveillant, toujours dans l’espoir de la miséricorde de Dieu, ce qui posait évidemment la question des tourments qu'il imposait. Des questions différentes ont été posées aux esprits soupçonnés de provenir de l'enfer.

Les damnés pénètrent dans l’enfer dans ce retable de Nicolas de Verdun, datant fin du XIIe siècle, que l'on retrouve dans la cathédrale de Tournai, en Belgique. La représentation médiévale de l'enfer découle de la conviction chrétienne fondamentale que Jésus-Christ reviendra sur terre et que l'humanité sera jugée. De nombreuses peintures de l'époque représentent le jour du Jugement lorsque les saints sont récompensés par le ciel et que les pécheurs sont punis par l'enfer.

Saint Augustin (AD 354-430), considéré aujourd'hui comme l'un des auteurs chrétiens les plus importants depuis saint Paul, prenait les démons très au sérieux. Il a écrit un court ouvrage consacré aux démons, ainsi que de nombreux passages à ce sujet dans son traité La Cité de Dieu. Dans son traité sur les démons (De divinatione deamonum), Augustin écrivait que les démons pouvaient prédire l'avenir et avaient des corps ailés dotés d'une « finesse de perception et d'une rapidité de mouvement », ce qui leur permettait de prédire beaucoup de choses vues longtemps à l’avance. Les démons auraient également acquis une expérience des événements bien plus longue que celle des Hommes au cours de leur longue période de vie. . . Les démons prédisent non seulement beaucoup de choses qui vont se passer, mais accomplissent également de nombreux actes miraculeux. Puisque l'Homme ne peut ni dire ni exécuter ces choses, certains individus pensent qu'il est approprié de servir les démons et de leur rendre des honneurs divins.